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의정부부장검사출신변호사 [책과 삶] 모두가 평등한 낙원?···‘자유연애’에 발목 잡힌 아나키스트 유토피아

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작성자 행복이 댓글 0건 조회 1회 작성일 26-05-24 08:29

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의정부부장검사출신변호사 네, 그런 곳이 정말 있습니다
페데리코 구스만 루비오 지음 | 조구호·남진희 옮김 | 알렙 | 340쪽 | 2만원
상상해볼 수는 있다. 세상이 모조리 썩어 어떻게 해도 나아질 가망이 없다고 느낄 때 완전히 새로운 사회를 꿈꿀 수는 있다. 대부분 꿈만 꾼다. 몇몇은 종이에 무언가 끄적댄다. 토머스 모어에게 ‘유토피아’를 이야기해준 여행가의 이름은 히슬로데이(Hythloday). 그리스어 ‘hythlos’(헛소리)와 ‘daios’(전문가)를 합친 이름이다. 토머스 모어조차 유토피아는 불가능하다는 걸 전제했다.
가끔 ‘헛소리’를 진지하게 세상에 실천하려는 사람이 있다. 땅이 넓은 데다 미개척지가 많은 라틴아메리카는 이들이 공상을 구현하기 좋은 땅이었던 것 같다. 멕시코의 작가 페데리코 구스만 루비오의 <네, 그런 곳이 정말 있습니다>는 라틴아메리카의 유토피아 흔적을 찾은 책이다.
유토피아의 모습은 꿈꾸는 이마다 달랐다. 헨리 포드가 막대한 돈을 들여 만든 포드란지아부터 가보자. 브라질 아마존강에 있는 포드란지아는 포드가 타이어용 고무를 수급하기 위해 만든 도시다. 포드는 브라질 정부로부터 경기도 전체 면적에 해당하는 1만㎢의 땅을 양도받은 뒤, 이곳에 건물·철도·비행장·은행·학교를 짓고 브라질 정부 간섭을 받지 않는 보안군까지 설립했다. 포드는 포드란지아를 고무 수급 농장으로만 여기지 않았다. 포드는 자신이 근면한 노동자이자 활발한 소비자인 자본주의적 인간을 창조하는 데 기여한다고 믿었고, 이를 위해 미국적 삶의 양식을 밀림 한복판으로 끌어왔다. 포드란지아에서는 음주·도박·성매매·축구가 금지됐고, 미국의 노동자들처럼 오전 9시부터 오후 5시까지 일해야 했다. 미국 관리자들은 낮에 일하기엔 아마존이 너무 덥고 습하다는 사실을 고려하지 않았다.
아마 임금을 주면 노동자들의 불만이 사라질 거라고 생각했을지 모른다. 문제는 아마존의 노동자들이 ‘상징적 가치 높은 종이 뭉치’를 별로 필요로 하지 않았다는 점이다. 노동자들은 마체테나 냄비 살 돈 정도만 모으면 충분하다고 생각해 일을 그만뒀다. 대부분의 아마존 주민들은 집에서 가축을 기르고 농사를 지어 자급자족했다. 1926년 첫 삽을 뜬 포드란지아는 포드의 구상대로 운영되지 못했고, 1945년 합성고무의 등장과 함께 결정적인 타격을 받았다. 포드는 브라질 정부에 손해를 보며 땅을 되판 뒤 아마존을 영영 떠났다.
이탈리아 작가 조반니 로시는 실증주의와 아나키즘을 결합한 이론가이자 실천가였다. 그는 아나키스트 코뮌을 현실에 구현하려 했다. 유럽은 타락한 땅이라고 본 로시와 동지들은 새롭고 텅 빈 땅에서 시작했다. 1890년 아나키스트들은 브라질 파라주의 한 마을에 사유 재산·법·권위가 타파되고, 모두가 공동 노동하고 자유연애하는 공동체 ‘콜로니아 세실리아’를 만들었다.
문제는 의외로 자유연애에서부터 불거졌다. 로시는 “동시에 한 사람 이상을 사랑하는 것은 인간의 본능적인 욕구”이며, 핵가족은 “부르주아 사회의 정점이자 가장 공고한 제도”라고 생각했다. 공동체에 합류하기 전 독신이었던 로시는 남편이 있는 여성의 사랑을 얻어냈고, 한 여성과 두 남성의 로맨스는 얼마간 이어졌다고 한다. 그러나 로시를 제외하면 자유연애를 실천하는 아나키스트는 거의 없었다. 공동체는 가혹한 중노동과 찢어지는 가난을 견디다 못해 해산했다.
아돌프 히틀러가 태어나기 3년 전인 1886년 파라과이에 세워진 독일인 정착촌 누에바 게르마니아는 이 책에 언급된 유토피아 사례 중 가장 사악하다. 아리아 민족의 우월성을 굳게 믿었던 베른하르트 푀르스터와 아내 엘리자베트 니체는 이곳을 현지 주민과 섞여 사는 것이 금지된 순혈 공동체로 구성했다. 루터교가 공식 종교, 채식이 기본 원칙이었다. 금욕적인 생활방식을 강조했지만 푀르스터 부부는 아리아인 하인을 뒀다. 빈약한 농업 기술, 모기로 인한 질병에 정착민들은 곧 난감해졌고, 푀르스터는 20세기를 목전에 둔 1899년 인근 호텔에서 자살했다. 아내 엘리자베트는 유럽으로 돌아와 병들어 죽어가는 오빠 프리드리히 니체를 반유대주의자로 꾸며내는 데 몰두했다. 누에바 게르마니아는 모든 유토피아가 지닌 배타적 성격을 극명하게 드러낸다. ‘세상은 우리를 대접할 수준이 안 된다. 세상을 낫게 만들겠다는 헛된 노력을 하지 말고, 우리 틀에 맞는 작은 세상을 만들자’는 것이다.
물론 모든 유토피아가 비웃음받을 만한 것은 아니다. 어떤 유토피아는 현재를 비판적으로 성찰하고, 세상을 더 낫게 만들려는 의지에서 출발했다. 16세기 파라과이, 브라질, 아르헨티나 일대에 있던 예수회 선교구는 원주민 과라니족과 선교사들이 함께 만든 곳이었다. 이곳이 ‘온건한 형태의 식민화’라고 할 수 있겠지만, 원주민을 마음대로 약탈하려는 식민주의자들의 횡포를 막는 데는 분명히 기여했다. 시인이자 해방신학 사제였던 에르네스토 카르데날이 1960년대 니카라과에 세운 혁명 공동체는 주민이 함께 노동하고 시를 쓰고 그림을 그리는 삶을 추구했다. 독재 정권의 탄압에 공동체는 해체됐으나, 이곳 출신 청년들은 산디니스타(니카라과 좌파 혁명 세력)로 합류해 독재 정권을 무너뜨렸다.
저자는 “유토피아는 극단적 염세주의를 가장 생기 넘치는 낙관주의와 연결한다”고 평가한다. 다만 천국을 꿈꾸며 출발한 유토피아는 쉽사리 강제수용소 비슷한 곳으로 귀결되곤 한다. 허술한 방법론, 배타주의, 독선은 고귀한 선의에 먹칠한다. ‘다른 어딘가’가 아닌 ‘지금 여기’를 생각하며, 천국과 강제수용소의 틈을 좁히는 섬세함을 추가한다면, 몰락한 유토피아는 훌륭한 반면교사의 현장이 될 것이다.
기행문과 문화비평, 자전적 경험담, 인류학적 기록이 엮인 책이다. 다만 그 연결부가 매끄럽지는 않아 서술이 난삽하다고 느껴지기도 한다. 개별 사례의 매력과 기획력에 비해 구성적 완성도가 약하다.
서울대에 재학 중인 성소수자 구성원들이 화장실이나 기숙사, 상담 기구 등 학교 시설을 이용하는 데 어려움을 겪고 있다는 연구 결과가 나왔다. 연구진은 모두에게 안전하고 포용적인 캠퍼스 조성을 위해 대학 차원에서 포괄적 차별 금지 원칙을 확립해야 한다고 제안했다.
18일 경향신문 취재 결과 최계영 서울대 법학전문대학원 교수를 비롯한 8명의 서울대 연구진은 지난달 29일 이러한 내용의 ‘성소수자 구성원 지원 정책에 관한 연구’ 보고서를 공개했다. 서울대를 다니는 성소수자 구성원 22명을 면접하고 사례를 조사한 내용이 담겼다.
보고서에 따르면 서울대 내 성소수자 학생들은 화장실과 기숙사, 학내 상담기구 등 학교 시설 이용에 각종 제약을 겪고 있는 것으로 조사됐다. 성소수자 학생들은 ‘외부 인식이나 시선 때문에 학내 설치된 화장실을 편히 이용하기 어렵다’고 말했다.
학생들은 “화장실을 사용할 때면 주변을 많이 살피고 들어가고 나올 때도 발소리를 듣고 잘 살핀 후 나온다”며 “(특정 성별의) 화장실에 들어갈 때 오해를 받는다”는 등의 경험을 토로했다. 이들은 “학내에 ‘모두의 화장실’ 설치를 추진해야 한다”며 “이곳에 들어가는 것 자체가 아웃팅(당사자의 동의 없이 타인에 의해 성적 지향이나 성별 정체성 등이 강제로 폭로되는 일)이 되지 않도록 가능한 많은 공간에 설치될 필요가 있다”고 입을 모았다.
모두의 화장실은 성적 지향 및 성별 정체성에 제한되지 않고 누구나 차별 없이 이용할 수 있는 성 중립화장실을 뜻한다. 현재 국내에는 성공회대학교와 카이스트에 모두의 화장실이 설치돼있다. 성전환자들이 공중화장실 이용을 어려워하고 회피하는 문제를 해소한다는 취지가 반영됐다. 서울대 연구진은 “매년 본부 학생처장과 학생소수자위원회(학소위) 간담회에서 학소위 측이 성 중립화장실 설치를 요구하지만 공간 계획과 직결된 문제라는 이유로 추진되지 않았다”고 밝혔다.
성소수자 학생들은 기숙사 거주 환경에 성소수자 특성이 고려되지 않은 점도 문제 삼았다. 이들은 기숙사 방 배정과 관련해 “학교 차원의 고려가 전무하다”고 말했다. 교환학생 등 방식으로 서울대에 온 외국인 성소수자 학생들은 학내 거주 지원 등이 없다며 성소수자 동아리에 가입하는 경우가 매 학기 2~3건 존재한다고 했다. 2019년 서울대에 방문교수로 온 미국인 역사학자가 자신의 동성 파트너와 함께 기숙사에 거주하기 위해 입주 신청을 했으나 학교 측이 반려했던 사실이 알려진 바 있다.
연구진은 “영국, 캐나다뿐 아니라 지난해 일본 도쿄대에서도 기숙사에 ‘모든 성 공용 층’을 운영하기 시작했다”며 “이를 (서울대에) 도입하더라도 (성소수자가) 아웃팅되지 않고 낙인 효과에서 자유로울 수 있는 환경과 공간 조성, 실질적인 안전과 프라이버시 보장, 구성원의 인식 개선 등 다양한 차원의 고려가 필요하다”고 제언했다.
서울대 성소수자 구성원들은 학내 상담기구가 성소수자에 대한 이해도와 전문성 등이 부족하다고 문제 제기했다. 체육 시설 이용과 숙박을 동반한 학교 행사 참여 등에서도 어려움을 겪었다고 했다.
연구진은 “국제 인권 규범과 세계 주요 대학 기관 수준에 부합하는 일반적·포괄적 차별금지원칙을 대학 차원에서 확립하고 이를 공식적으로 선언할 필요가 있다”고 제언했다. 학내 인권센터와 다양성위원회, 보건진료소 등 관계기관이 협력해 성소수자를 지원하는 ‘무지개 네트워크’ 체계 신설도 제안했다.
그리스 신화에 나오는 바다의 신 ‘세이렌’은 아름다운 노래로 뱃사람들을 유혹해 배를 난파시키고 죽게 했다. 위험을 알리는 경보장치 사이렌은 1819년 프랑스 물리학자 샤를 카냐르 드 라 투르가 세이렌에 착안해 붙인 이름이다.
1971년 미국 시애틀에 매장을 처음 연 스타벅스의 로고도 세이렌이다. 세이렌이 선원들을 홀렸듯이 사람들을 매료시켜 스타벅스에 자주 발걸음을 하도록 만들겠다는 바람이 담겼다. 그 유혹은 전 세계에 통했다. 1999년 한국에 진출한 스타벅스는 믹스커피에 익숙했던 대중의 입맛을 바꾸었고, 스타벅스가 입점한 상가는 ‘스세권’으로 불릴 정도로, 한국 사회에서 독보적인 문화적 지위를 확립했다. 텀블러와 머그잔 등 다양한 굿즈 역시 충성 고객을 묶어두는 무기였을 것이다.
영원할 것 같던 스타벅스의 영광은 예전 같지 않다. 2023년 이스라엘·하마스 전쟁 당시 미국 본사가 이스라엘 정부를 지원한 것으로 알려지면서 글로벌 불매운동이 촉발됐고, 국내 소비자들에게도 ‘윤리적 소비’를 고민하게 만들었다. 과도한 굿즈 마케팅에도 문제의식을 느끼는 소비자들이 나타나던 차에 스타벅스코리아의 ‘탱크데이’ 행사가 결정적으로 기름을 부었다. 5·18민주화운동 기념일에 광주시민들을 학살한 계엄군을 연상시키는 단어를 앞세운 것은 너무나 악의적이다.
분노한 소비자 사이에서 불매운동과 함께 온라인상에서 앱을 삭제하는 ‘탈벅 인증’이 들불처럼 번지고 있다. 이 과정에서 선불 충전금 환불 약관에 대한 불만이 커지면서 법적 소송으로 이어질 움직임도 일고 있다. 대중의 분노가 이토록 거세고 조직적인 것은, 소셜미디어의 확산 이후 기업이 사회적 책임과 올바른 가치관을 스스로 증명해야 하는 이른바 ‘기업 행동주의’의 시대가 도래했음을 보여준다.
신화 속 세이렌은 유혹에 실패하자 결국 바다에 몸을 던져 목숨을 끊었다. 소비자의 신뢰를 잃은 기업 역시 시장에서 외면받는다는 진리는 동서고금을 막론하고 변하지 않는다. 이번 사태는 소비자를 우습게 여기는 거대 공룡기업을 향한 경종이다. 어떤 기업이든 그 사회의 보편적인 인식과 가치에 공감하지 않고 등을 돌린다면, ‘탈벅 운동’과 같은 소비자 저항에 언제든 직면할 수 있다.

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